Существует ли Бог в буддизме?

Я новичок в этом сайте. Поэтому я бы хотел задать вопрос о Боге.

Разве буддисты верят в существование Бога?

Разве Господь Будда упоминал об этом?

+827
user2777 19 мая 2012 г., 5:49:09
28 ответов

Будда принял сверхъестественные силы и сверхъестественного миров. Но он никогда не верил, что они лучшие, потому что сверхъестественные силы и миры возникают и исчезают. Так они до сих пор страдают.

+989
Fanatka 03 февр. '09 в 4:24

Когда гнев раздувается и поднимает голову, я хочу избавиться от него быстро. На мгновение гнева сказал, чтобы сжечь гору достоинств.

В моей личной практике я получил достаточно адаптировать контролировать свои негативные эмоции и справиться с ними надлежащим образом. Терпение-это то, что я не знаю вообще.

Теперь я знаю, что терпение хорошо, и я могу держать мои прохладно, когда дела идут плохо.

Хотя в последнее время, хотя я держать мои прохладно, я чувствую гнев внутри себя. Он не контролирует мои действия, но он присутствует, и я могу чувствовать его в мой пульс, и температура моего тела, когда я дышу.

Я хотел бы знать, если есть какие-то практики, связанные с такого рода гнев. Один, что не является внешне заметной, но тем не менее присутствует.

+865
Cassandra Santori 27 мая 2017 г., 6:06:10

Вы и я существую в мире, поэтому нельзя сказать, что есть “не я”. Причина того, что он сказал, что нет “я”, потому что ни один человек не остается таким же. Это в Brahmajala Сутта, что мы видим Будду на этом. Он объяснил, что обе точки зрения “я” и не я” не правы. Этот неправильный взгляд, является одним из 62 видов слюды ditthi как описано в священных писаниях.

+861
debbie robinson 29 июн. 2013 г., 12:48:28

Я практикую осознанность дыхания (Анапанасати) в последнее время и заметил это явление. В течение первых нескольких минут, дыхание обычно короткие, но так как разум начинает концентрировать и получает до сих пор, дыхание становится все медленнее и медленнее. На самом деле, иногда, я чувствую себя одной в/наружное дыхание принимая как минуты. Что на самом деле причины этого явления?

+852
Gemon 7 мая 2015 г., 17:53:06

зачем это говорить, если вы хотите достичь первой работе вы должны принять участие в отказ от подавления?

Потому что на первой работе возникают пять помех необходимо отказаться.

Ты бросаешь его, сосредоточение внимания на одном объекте.

Поступая таким образом, вы изгладь препятствия.

Чем больше вы сосредоточены на одном объекте , тем больше помех получает уничтожены и подавлены.

(Так почему же он сказал), чтобы достичь концентрации вы должны брошенных путем замещения противоположностей.

Например, если курильщик хочет бросить курить, он заменяет это с патчами никотиновую.

Если вы хотите отказаться от препятствий вам заменить его противоположности.(Факторы-Джана).

Итак, как вы замените его факторы-Джана.Вам не придется искать факторы-Джана.Только выполнив одно простое действие сосредоточение внимания на одном объекте. Ум собирает/собирает сам.И факторов-Джана (противоположностей) возникает естественным образом.На свои собственные.

Каждый фактор-Джана напротив каждого помеха.

Есть пять препятствий, и каждый из них имеет противоположный (фактор-Джана).

1.Чувственных наслаждений х однонаправленности.

2.Недоброжелательность Х Восторг.

3.Ответственности Х Счастье

4.Лень и отупение х Vitakka.

5.Сомневаюсь Х Vicara.

Вопрос, не первый jhanas о концентрации? Не все это посвящено концентрации?

Да-Джана-о развитии концентрации.Но вы должны спросить себя, Что такое концентрация? Концентрация имеет много уровней,но, как правило, это состояние ума, которое не затруднен hindrances.By практикуя Jhanas вы систематически отпустить/отказавшись от помех путем подавления и subtituting его противоположности.Нам потребуется концентрация, чтобы ясно видеть.Когда вы видите вещи ясно вы понимаете истину и обрести освобождение.

+833
Marcel Maas 13 янв. 2018 г., 10:40:59

Если вы берете окна вид спорта и делать неправильные практики будет какая-то польза, но не будет реагировать ваш истинный потенциал, который вы, вероятно, можете достичь с помощью регулярной практики. Практика памятования тоже похожие.

+702
user37823 4 февр. 2017 г., 23:22:11

Shcherbatskoy писал в "буддийской логики" (перевод Дхармакирти по логике руководства) что-то вроде этого:

Чувства может напрямую воспринимать только одну 'момент', но есть 'цепь мгновений, что входит в наше сознание, благодаря деятельности мышления (которое объединяет их в отношении к тому моменту) на основе чувственного восприятия.

Только цепь моментов может войти в сознание на основе восприятия, потому что в один момент не может быть воспринята сознанием.

Как я понимаю, это означает, что мы строим наши знания не на основе этих кратковременных дискретных выступления, но на основе чего-то, как их "суперпозиции", как-то растянута во времени.

Но это подводит меня к другому вопросу: являются ли эти сиюминутные и дискретные вещи на самом деле реальны?

Представляется возможным, что "сиюминутное" и "дискретная" только наши идеи.

Может быть, нет ничего реально "мгновенным и дискретные" на всех.

P. S. Для более объяснить:

(1) Более подробно о Svalakshana, читать Shcherbatskoy: буддийская логика. Это хорошо известная книга, где он переводит и комментарии Дхармакирти. У меня только русское издание, поэтому я сам перевел в приведенной выше цитате английского, который может привнести некоторые неточности, так как я не носитель языка.

Также я нашел интересную статью Виктория Лысенко, который исследовал именно эти проблемы - чувственного восприятия (пратьякша), концептуализации и т. д. В статье "Svalakshana" в российской энциклопедии "философия буддизма" она говорит, что Svalakshana как-то спорный термин, по-разному понимаются в Саутрантики и Yogachara.

http://www.fshq.ru/ENCYCLOPEDIA_OF_BUDDHIST_PHILOSOPHY/ENCYCLOPEDIA_OF_BUDDHIST_PHILOSOPHY_Svalakshana.html

Я не знаю, есть ли этот текст везде на английском, так вот гугл-перевод с несколькими моими исправлениями:

Svalakshana

[Оппозиции] Svalakshana - саманья-лакшана (санскрит svalakshana: буквально "характеризующий / определение себя". Sämänya-лакшана: "определение на основе общих [с другим]") - в плане гносеологии Собранию и Дхармакирти школ, обозначающие индивидуальные, конкретные, единственное, уникальное - "изюминка", в отличие от общего признака - "универсалиями". Svalakshana это то, что воспринимается само по себе, как реальность, не зависящая от каких-либо других вещей, в то время как саманья-лакшана-это результат сравнения, сопоставления данного восприятия с чем-то еще, или их восприятие в том или ином качестве, в какой роли, в отличие. Между ними нет непроходимой пропасти: в svalakshanas переменчивы, вернее, мгновенная (см. Kshanikavada), и общие характеристики, напротив, являются стабильными. Поскольку реальность, от POV буддистов, представляет собой дискретный поток динамических событий - дхарм, то svalakshanas являются реальными, в то время как Саманья-саптанга мысленно сконструировал.

Оппозиция Svalakshana - Саманья-лакшана восходит к abhidharmic оппозиции действительно существующие (dravyasat) и номинальной (prajnaptisat) дхарм, где бывший наделены своей собственной природы (свабхава), а вторые, объявляется нереальным. В абхидхарме школы, svalakshana является собственной природе явления, отличающие его от других явлений, или указание признака (например, svalakshana Земли - сопротивление, огня - гореть и т. д.). Онтологически, С. - С.-Л. стать этими единицами анализа в философии Собранию-Дхармакирти.

Дхармакирти выдвигает ряд критериев, которые отличают svalakshana от саманья-лакшана: способность производить эффект в виде целесообразные действия (артха-Крия-Шакти), несходства [с другом] (asadrishta), nonspecificity словом, ощутимость, вне зависимости от любых других факторов (таких, как Соглашения об использовании слов и т. д.) (Прамана-Varttika в III, 1-2).

По словам Дхармакирти, фактически существующего svalakshanas воспринимаются двояко: в свою форму (Сварупа) и в виде чего-то другого (pararupa), т. е. в форме обобщения. Отсюда два инструмента достоверного знания (прамана): непосредственное восприятие (nirvikalpaka-пратьякша) - для svalakshanas, и логического познания (анумана) - для саманья-саптанга.

Если нет практически никаких разногласий в толковании Саманья-лакшана, так как этот термин однозначно связан с психическими работ (Калпана, викальпа), который в буддийской гносеологической школы Собранию-Дхармакирти относится к категории неоригинальных, условно-истинное бытие (parikalpita; см. Trisva-бхава), то существуют различные, часто взаимоисключающие мнения о куда более сложное и неоднозначное понятие svalakshana, иногда даже от того же автора. Например, Shcherbatskoy, с одной стороны, видел в этот термин аналог кантовского ноумену и "вещи в себе"; с другой стороны, он сравнил svalakshanas для "сенсорных данных", "контроль данных", сенсибилии (Щербатской 1930, вып. 1, стр. 68, 79, 87 ). Трудность интерпретации Svalakshana заключается в том, что в учении Собранию и Дхармакирти, позиция гносеологического идеализма Yogachara в сочетании с реалистичной позиции Саутрантики. Амар Сингх, критикуя Shcherbatskoy попытка вывести понятие Svalakshanas ближе к Yogachara идеализма, отмечает, что настоящая оппозиция Svalakshana как в итоге конкретного объекта восприятия Саманья-laksana как объект логического познания возможно только в рамках реалистической теории познания Саутрантики (Синх 1984). С точки зрения Sautrantikas, познание не имеет дело с внешними объектами, но только с их представлениями в сознании - сенсорные данные, которые, однако, обусловлены объективно существующие внешние раздражители. Именно эти раздражители, которые называются в Саутрантике Svalakshanas. С позиции Yogacharas, когда познание является независимым от внешних объектов, svalakshanas может быть только сенсорные данные. В трудах Дхармакирти, термин svalakshana используется, как правило, в контексте реализма Саутрантики. Однако, здесь возникает проблема взаимоотношений между Svalakshanas и их чувственного отражения в познании, изображения (абхаса, Акара): эти изображения, похожие или разные их svalakshans?! Несколько svalakshanas noumenas или они познаваемы?

Дхармакирти не дает прямые, однозначные и непротиворечивые ответы на эти вопросы. Во-первых, он придерживался Sautrantikan понятие подобия (сарупья) между когнитивными образ и его реальный прототип, т. е. внешним объектом (см. Sakaravada - Nirakaravada), а во-вторых, он признал, что svalakshanas являются "схватывается" (grahya) по пратьякша (чувственное восприятие, ощущение), что означает, что они не могут быть ноуменальной. Но тогда в каком смысле можно говорить об их недоступности для словесного выражения? В буддийской эпистемологии это объясняется, во-первых, из-за мгновенностью передачи в Svalakshanas (см. Kshanikavada), из-за которых они не могут быть объектами эмпирического опыта, который представляет собой смесь мгновенных ощущений с их концептуализация - Калпана (только Будды и других просветленных существ способны распознавать kshanas), а во-вторых, буддийский номинализм - убежденность в том, что смысл слова только мысленно предназначен универсалиями. Таким образом, словесный ineffability из Svalakshanas не означает их трансцендентность по отношению к восприятию. Против noumenality из Svalakshanas является также тот факт, что Дхармакирти говорит о Svalakshanas как атомы (параману - смысл буддийского "феноменальный" атомы цвета, вкусы и т. д. качеств). Хотя, он не развивает этой идеи; поэтому исследователи спорят о том, что он понимает под Svalakshanas отдельных атомов или их групп (samchita) и, соответственно, атомы генерируют одна сенсация (сэнсум, например, цветовое пятно) или набор элементарных ощущений, которые затем синтезируются в цветовые пятна.

Анализ новых источников, недоступных во времена Scherbatskoy, особенно санскр. и Тиб. комментарии последователей Дхармакирти, позволяют лучше понять дилемму, с которой сталкиваются буддийского философа. Если он признает, что svalakshanas являются отдельные атомы, то это будет противоречить буддийской постулат не perceivability отдельных атомов (от POV буддисты, атомы воспринимаются только в массе, как и волосы); но если он будет утверждать, что эти скопления атомов, он будет противостоять возражение, что скопление атомов, как представляющие "единое во многом", на самом деле всеобщее (саманья-лакшана), и, познавая его, сенсорное восприятие становится концептуальным (Прамана Varttika III степени. 194). В ответ на это возражение, Дхармакирти отрицает возможность для одного объекта, чтобы быть как один, так и несколько одновременно, приводя в пример многоцветный на крылья бабочки, которая воспринимается как один цвет (ссылка на известное понятие "пестрый" цвет "Читра" в Vaiśeṣika и школы Ньяя, которая не набор разных цветов, а самостоятельный цвет). По мнению обозревателей, Дхармакирти интерпретировать кластер (samchita) атомов не в целом (решения Avaya-вин), отличается от суммы его частей (авайя), но как импульс приобретает каждый отдельный атом в результате импульсы других отдельных атомов войти в причинный комплекс (хету-samagri), который генерирует дельные дали. Поскольку в Дхармакирти учения это Svalakshanas, что находится в причинно-следственной эффективным (артха-Крия-karitva) стимулы восприятия, и поэтому только реальные объекты, они должны быть определены не как коллективный импульс всех атомов, а как комплекс взаимосвязанных импульсов от отдельных атомов (Данн, 2004, стр. 103-109). Эта интерпретация, в конечном счете, оказывается, близкий к одной из интерпретаций Shcherbatskoy, который часто сравнивают svalakshana в точку-момент энергии. ("Внешний объект не является материей, но энергии ... реальности происходит мгновенно и состоит из момента-точки, которые являются центрами энергии" - Щербатский 1930, вып. I, стр. 510).

Однако, вопрос остается открытым: каково содержание этой сенсорных дан - лишь отражение Svalakshanas, которые по определению являются не пространственными, или это образ, например, цвет (цветовые пятна), имеющих пространственный экстент? Дхармакирти не дает ответа, но очевидно, что отсутствие пространственность Svalakshanas подрывает принцип конгруэнтности (сарупья) когнитивного образа и его внешнего референта, к которому он был совершен. Критический анализ концепции С. - С.-л. по собранию и Дхармакирти был проведен Madhyamik-Prasangik Чандракирти.

Литература: Щербатской го. Буддийская Логика. Вып. 1-2. Ленинград, 1930-1932; А. Сингх в центре буддийской философии - Dinnâga и Dharmakïrti. Д., 1984. П. 117-137; Джей Ди Данн основы философии Dharmakïrti по. Бост., 2004. С. 91-113; Арнольд Д. буддистов, браминов, и Вера: эпистемология в южно-азиатской философии религии. Нью-Йорк 2005,.

В. Г. Лысенко. Источник - энциклопедия философия буддизма - Российская академия наук, Институт философии

Вот интересный текст, и есть более интересные статьи Лысенко - по собранию, Дхармакирти, Васубандху, Vachaspati Мишра и т. д., например, "что является непосредственным восприятием? Буддийский ответ". Скачать в формате PDF: http://www.iias.asia/sites/default/files/IIAS_NL44_2021.pdf

или от Academia.edu: https://www.academia.edu/8135589/What_is_immediate_perception_The_Buddhist_answer

(2) так что если вы спросили, что я думаю, я подойти к нему с Мадхьямаки (как я понимаю). Или, в современной логике, от того, что они называют "конструктивизм". Как же идеи "мгновенный" и "дискретная" появляются в нашем мышлении?

Они могут выглядеть очевидным, с точки зрения нашего опыта:

  • книга тронула меня за руку, кажется дискретного объекта;
  • и представление о "нулевой длины момент" происходит от воображая замороженных тушек мира...

Но "нулевой длины момент" у любой реальности, кроме нашего воображаемого понятия?

Нет.

Тогда мы уверены, что существуют отдельные моменты, на все - даже ненулевой длины?

Что если мир и время не разделены вообще, в каком смысле?

Тогда как мы можем говорить о элементарных составляющих нашего восприятия как отдельные сиюминутные вещи?

Вы когда-нибудь воспринимали реально дискретных сиюминутного восприятия? Даже вспышки молний не дискретное восприятие, потому что у него есть "хвост" компенсации слепоты.

Так что не "дискретность моменты" лишь ментальная конструкция, которую мы используем, чтобы сократить мир в нашем воображении?

Т. е., "дискретность" может принадлежать только наши умственные построения, но не в первичных сенсорных данных или их источников.

Эти вопросы имеют смысл?

Затем, говоря о дискретных вещах, они действительно дискретно, или, что дискретность существует только в нашем моделировании мира?

Книга в моей руке действительно дискретная вещь, или это просто иллюзия, созданное в моей голове?

+699
omgitsdrobinoha 7 окт. 2018 г., 14:38:34

Этот пост является редким примером, чтобы иметь возможность заготавливать твердое ответа от взносов ответы, особенно @ruben2020.

@ruben2020 сослался на санскрите сутра СФ 155 "Naḍakalāpikasūtra", археологическое открытие санскритские тексты из Турфана храниться в Германии, есть стих, обладающие высоким потенциалом в соответствии с пали Никая, но не китайский Агама. Я на стороне спекуляции @ruben2020 по.

Хотя ни один ни один эксперт Sanskit, я сделал некоторые проверки от онлайн санскрите и пали словарь, и список результатов здесь для сравнения:

Turfen SF155:

1 tadyathā (например = предположим) | 2 двау (два) | 3 naḍa-кала-pāv (Рид-кило?-сталк = пучки тростника) | 4 ākāśe (в воздухе = открытый грунт) | 5 ucchṛtau (стоя/стенд? = подставкой) | 6 syātām (проходить = склоняется?) | 7 anyonyaṃ (взаимно = друг против друга) | 8 niśṛta (?вверх)

Например, две связки тростника в открытом грунте встать, опираясь друг против друга

Пали ЗП 12.67:

1 Seyyathāpi | āvuso | 2 дв | 3naḷa-кала-Пио (Рид/ножке-узелок?-? = пучки тростника) | 7 aññamaññaṃ (взаимно = друг против друга) | ?8 nissāya | ?6 tiṭṭheyyuṃ

Предположим, что существует две вязанки камыша, прислонившись к друг другу.

Я порассуждаю пали стих, только пропустил ākāśe (открытый грунт) и ucchṛtau (встать).

Смысл всего стиха, особенно слово два (SF155 двау, ЗП 12.67 две); а слово перед ним: на примере/Предположим (SF155 ТАДйатха, ЗП 12.67 СэййатхаПи); слово после него: пучки из камыша (SF155 naḍakalāpāv, SN12.67 naḷakalāpiyo) соглашаясь друг с другом. Поэтому он имеет чрезвычайно высокий потенциал, что пали Самюкта Никая гораздо ближе к тексту рукописей Турфана. Китайский Самюкта Агама не будет, особенно в соответствующем стихе переведено как "...три камыша стоя на полу...".

Таким образом, из этих доказательств, он определяет, что пали Самюкта Никая более поздняя версия, по сравнению с китайской Saṃyukta Āgama.

Из научной статьи, написанные Ренатой Nöller и Оливер Хан (канд.), на Турфанских рукописей, он сказал:

Эти документы, написанные на разных языках и скриптах, отражающих культурное разнообразие людей, которые путешествовали вдоль торговых путей между Востоком и Западом. Филологии был отличительной чертой рукописей происхождения от 6-го до 13-го века...

Палийский текст соответствует Турфана рукописи 600CE -1300CE.

Из Китайской Википедии на Самюкта Агама (雜阿含經), я перевел абзац, который дает больше деталей, чем в английской Википедии на агамы:

В Самюкта Агама был, в Южной династии Лю-Сун между правление под названием "Юань-Цзя" (год между 435-443CE), в монастыре Qí-huán (другая поговорка в монастырь Wǎ-guān) в округ Янг, декламирует Guṇabhadra, Bǎo-Юн переведен на Скрипты Хан, Huì-guān зафиксировано, в общей сложности 50 свитков. Ее происхождение не подтверждено. В Этом Хроники Трех Драгоценностей он записал этот текст был Самюкта Агама версия выкупленных Fǎ-xiǎn из Цейлона. Кроме того, другие ученые считаю poissble куплена Guṇabhadra, от цейлонского или индус в Китай. Современный санскрит фрагменты обнаружен в Кочо (Гаочан) и Хотане, в соответствие с Самюкта Агама, поэтому текст перевод Хан является, вероятно, переводится с санскрита версии, и вывод должен быть передан из школы Mūlasarvāstivāda.1

Китайский перевод от 435-443CE. На соответствующей Кочо и Хотан рукописи, научного доклада, опубликованной в Австрийской академии наук прессе:

Индийские и Хотанской рукописями: некоторые новые находки и выводы из СУАР:

Обнаружен главным образом в Пакистане и Афганистане, эти находки открыли новые и часто весьма неожиданных точек зрения на исторические развитие этой религиозной и философской традиции. Некоторые фрагменты датируются концом первого тысячелетия до н. э., и поэтому старше, чем любой ранее известных рукописей из Индии культурной сфере. В то же время их содержание проливает свет на удивительным образом, в котором рано направлений буддизма развивались. Все это привело к интенсивному филологических усилий, чтобы сохранить это наследие, одновременно принося давно забытые рукописи находки в прошлом веке, обратно в вид, и другой этап интенсивная работа на них.

На Кочо и Хотан рукописи гораздо старше текстов, чем Турфанских рукописей, среди них-текст на санскрите, в соответствии с китайской Saṃyukta Āgama.

Поэтому от записи, китайский текст был переведен в 435-443CE, это соответствует Кочо и Хотан рукописи, фрагменты некоторых из них от древнего как ~1000 год до нашей эры от древних, так как конец 1-го тысячелетия до нашей эры. Палийский текст не имеет рекордный на сегодняшний день, поскольку они утверждают устной традиции, но текст было приурочено к ~1000-1600CE. Однако, пожалуй, рукописей Турфана могут дать ему более надежным спекулятивных дата 600CE-1300CE.

Он никогда не приходило в голову, что просветленный буддист древних мастеров будут изменять оригинальную версию под свои доктринальные цели, если есть какая-то разница, наверное, в результате небрежности. Однако, вдохновленные @ruben2020: "я бы сказал, что скорее всего китайцы агама версия была изменена от оригинальной версии, которая была, вероятно, на санскрите, или иначе, в пали. Так что, пали версия, вероятно, будет более точным и надежным, чем китайский вариант, по моему личному мнению...", я не могу не порассуждать, если Палийский текст был позже изменен, чтобы соответствовать версии некоторых сект доктринальные цели? От моего исследования, Tambapaṇṇiya (санскрит: Tāmraśāṭīya, древнеиндийские имя Шри-Ланка) секта отделилась от Vibhajyavāda школе группа [А]. В Vibhajyavādins (те, кто проповедовал по-разному), они получили их имя путем преподавания различных доктрин, от всех остальных. Это не было бы удивительно, если они необходимы для изменения текстов для оправдания своих доктрин. И Mahāvihāravā, который держал в Палийском каноне, передаваемых в современной Тхераваде, был суб-секта отделилась от Tambapaṇṇiya.

Другой момент, как @ruben2020 цитируя Тхеравады монах-ученый, профессор Analayo чтобы "доказывает, что был прецедент для китайского Агама, чтобы добавлять или изменять оригинальную версию". В данном случае, это только доказывает, что вполне возможно, на языке Пали-Никая были добавлены или изменены оригинальной версии. Между тем, я удивляюсь, как много неправильных утверждений были сделаны монахом-ученым, как ошибка @ruben2020, принимая Турфанских рукописей, которые датированы позже, чем китайцы Самюкта Агама сказать, китайцы не согласуется с археологическими данными? Хотя это смешно, как кто-то ошибаюсь дочь как бабушка, а потом говорю, что мать имеет больше литорин, следовательно, невозможно быть дочерью-сделал-бабушка дочери. Возможно, профессор Analayo следует изучить это дело, и вернуться, чтобы уточнить свою точку зрения и перепроверять, если он мог сделать подобные ошибки как @ruben2020.

Как в сторону, принимая более поздней рукописи осудить китайский буддийский текст не невиданную активность в буддийской академии. Из моих знаний, проф. января Неттер сделал это сутра сердца, принимая японский музей санскритский текст-перевод с китайского текста осудить Сюань Цзан "создал" сутра сердца. Есть 6 версий Сутры сердца несколько раньше, чем в переводе Сюаньцзана по. Бы фальсификатор быть настолько тупыми, чтобы выбрать его для подделки? Не там значительно лучше вариантов там? Помимо Иккинг такой, есть еще одна секта монах-ученые при использовании китайских буддийских текстов, чтобы написать свою диссертацию, в то же время никогда не забывайте наступать на них с обувной марки как "(китайский) текст Махаяны были более поздние работы, а не от Будды". Например, Шарипутра-pariprekshya (Сутры Śāriputraparipṛcchā), при этом используя его в своей статье, монах Sujato никогда не забывал отметить его более поздней работы. Это как кто-то после кормления сам еду, то на это начхать. Не упомянул, есть много ошибок в своей статье о ранних буддийских школ. Если он знает, что Шарипутра-pariprekshya принадлежал разделе Винаи Mahasamgika? У японского ученого есть статья, чтобы убедиться в его подлинности, но в китайском тексте.

Мы, миряне, наше общество, поддерживают эти ученые, имеющие больше свободного времени и свободы, чтобы они могли помочь нам понять истину и факты, не подкрепляя их гонясь за славой, написав в глаза, но сообщают статей.

Это говорит, как буддизм, идя вперед-это не мои интересы, ни мои заботы по продвижению китайских буддийских текстов. На мой взгляд, буддизм уже прошел славное время, что мы получили лишь объедки. Я просто делюсь тем, что знаю, для тех, кого интересует правда и факты, а не школы или секты, вот и все.


Теперь мы можем ответить собственно на 3 вопроса.

1. Эти две Сутры/Сутта эквивалентных, но разных версий?

Да. @ruben2020 есть подробный ответ.

2. Если они эквивалентны сутра/Сутта, которая более надежна? Или, более точный?

Китайский Самюкта порядка Агама 288 является более надежным и точным. Палийский ЗП 12.67 соответствует Турфана рукопись СФ 155 от 600-1300CE. Но китайский № 288 от перевода в 435-443CE согласуется с Кочо и Хотан рукописи уже в конце 1-го тысячелетия до нашей эры. Китайский Самюкта Агама является более ранней, чем в Палийском Saṃyutta Никае.

3. Они, очевидно, были отмечены разногласия - может три камыши склоняются друг против друга, чтобы встать, или двумя язычками?

Только три камыши склоняются друг против друга может встать, двумя язычками вряд ли: а) из физики, три опорных точки-это минимальное требование для стабильности. б) двумя язычками потребуется специальное способ, чтобы связать в пучок, как @ruben2020 предложил, привязать ее как доску. Но тогда две доски на самом деле не имея 2 точки опоры, это 4. Кроме того, это потребует дополнительной работы, чтобы сделать доску, чем просто закатать в комплекте.

enter image description here


Послесловие

Пока он уверен, что 3 вопроса правильно ответил, что для беспокойства вывод из этого исследования. Это огромный подтекст. Потому что он предполагает, что Палийский текст с двумя язычками, вместо трех, это отход от учения Будды на сознание. Пали учение о сознании 6 чувства, соответствующие их 6 сознаний, отличается от китайской Махаяны (не все Махаяна(ы) Махаяны Будды Шакьямуни учит)2 доктрины. От моего исследования, в основном читаю информацию на этом форуме, поэтому мое понимание ограничено, и спекулятивные, с этой моделью, весьма возможно, что пали-ниббана не может быть реализован, arahantship не может быть достигнут, 9-е-Джана называется Ниродха Samapatti не может быть достигнуто, даже 8-й и 7-Джана в вопрос, от логических умозаключений. Краткий ответ заключается в том, что просто 6 модель сознания не может прибывать в состоянии вымирания, пока она займет все. Или, если он прибывает на вымирание, он не может лгать в этом все. Пали Сабба Сутта имеет explaint все, но, опять же, сравнил ее с китайской соответствующий текст, по крайней мере, из моей памяти, он пропустил фразу на 12 Āyatanas. Но это уже длинный ответ, давайте его пропустить.

По этому вопросу, некоторые содержательные дискуссии были проведены в чатах ссылки в приведенном выше посте вопрос.

После послесловие

Также Редкий случай, ФП не только ответить на ее же пост, но выбрать его в качестве правильного ответа. Если этот ответ не взывать к логике, разуму и фактам, делать это оспорить. Ценится.


Сноски:

1. 《雜阿含經》為南朝劉宋求那跋陀羅在元嘉年間(435年-443年間的某年),於楊都祇洹寺(一說瓦官寺)口誦,寶雲傳譯漢文,慧觀筆錄,共五十卷[10]。其原本來源,。未有定論《歷代三寶紀》中記載,此本是法顯由錫蘭取回的雜阿含經本。也有学者認為可能是由求那跋陀羅,從天竺或錫蘭帶至中國[11][12]。現代在高昌及于闐發現的梵文片斷,與現存《雜阿含經》一致,因此漢譯本可能是由梵文本譯出,推定為根本说一切有部所傳[13]。

2. Китайская Махаяна не регистрирует: а) Тантра-практики; б) корня-гуру; с) Завет или обет Samaye; д) поздние тексты "выявлено" или закупаемые в мистических местах, называемых "Терма"; е) сказка Нагарджуны обнаружен "Махаяна" ("Тантра") сутра из железной пагоды Южного неба или из Наги дворец или рода; е) реинкарнация якобы "Будда" и вновь перевоплощается снова и снова на протяжении веков, для того, чтобы служить Богу религиозной и политической власти; г) в bhiksu может вступить в брак и иметь жену, или упасака/upasika-учитель (белые одежды) вступает во внебрачные дела или с несколькими партнерами; З) в упасака/upasika-учитель не соблюдает в обета бодхисаттвы поэтому есть мясо и пить алкоголь, за исключением здоровья или особых причин... и т. д.

Что сказал, Некоторые самоназначенных "Mahayanist(ы)" также не зарегистрированы, потому что они написаны не соответствуют китайские Сутры Махаяны. Они только умело играет с их слов, заимствование терминов Махаяны, который они не понимают, остекление с неоднозначными предложениями, или особенная, но на самом деле алогичные аргументы.


Пересмотр Списков Изменений/ Примечания:

На 16/03/2019

[А] о Vibhajyavāda, праотец современной Тхеравады:

Vibhajyavāda был не одним из первых 18/20 буддийских школ в соответствии с Шарипутрой-pariprekshya и все остальные тексты на школы, поэтому он должен быть назван как "группа", вместо школы. Vibhajyavāda группа Vibhajyavādins (партизан) отделилась от нескольких ранних 18/20 буддийских школ, они проповедовали учения отличаются от оригинальных буддийских школ. В Sarvāstivādins филиала от Sthaviravāda, называют еретиками Vibhajyavādins также ссылаясь на их учения были ядовиты и вредны.

По данным Samantapāsādikā, Палийской Винаи, (переведена на китайский язык в 489CE и сохранил как архив только. Существующие пали версия имеет дополнительный 2-й половине не нашли в китайский перевод, вероятно, более поздних текстах добавлены после 489CE), Moggaliputta-Тисса был основатель секты сам Tambapaṇṇiya в Vibhajyavādin. Tambapaṇṇiya (санскрит: Tāmraśāṭīya) был древнее название Шри-Ланка. Moggaliputta-Тисса не был сыном ученик Будды Маудгальяяна (пали: Moggallāna) но брамин превратили буддийские и хорошо разбирается в Ведах. Он заставил короля ответил, что Будда был "Vibhajyavādin", игрой на удвоение значений санскритского слова Vibhajyavādin - аналитик против сепаратистов, а сепаратисты и партизаны были Vibhajyavādins быть осуждены.

Это мои домыслы, что с Vibhajyavādins были отклонены основной школы, поэтому они отправились в более отдаленные районы для создания и распространения своих новых доктрин. Древний Цейлон могли бы быть идеальным местом, чтобы выковать свою базу, так как это остров, изолированный от Индийского субконтинента, информации и новостей было труднее добраться таким образом, они могли бы легко развивать людей, чтобы обнять своих новых учений и толкований.

В начале 18/20 буддийских школ следует рассматривать в качестве необходимых отраслей в результате распространения буддизма после того, как Будда вошел в нирвану. Как современный, успешный бренд откроет филиалы по всему миру.

На 22/02/2019

  1. Внесли небольшие изданиях опечатки и форматы только.
  2. На прием свой собственный ответ, (бывшего) соучредитель Джефф Этвуд сказал, "Эй, посмотрите на это, я просто приняла мой собственный ответ!" потому что "картинка стоит тысячи слов".

  3. Текущий счет (-2) не отражает качество этого ответа, оно только отражает качество этого форума: буддизм.клиент StackExchange.
  4. Основным дополнением является объяснением термин "Махаяна" в этом посте, в сноске 2.
  5. Приняты @ChrisW комментарий, перефразирую дата Кочо и Хотан рукописи до конца 1-го тысячелетия до н. э. вместо ~1000 год до нашей эры.
+691
Derek Kwok 30 нояб. 2010 г., 5:00:42

Сутта-Виная-это ваш величайший учитель. Он нашел в книгах написано монах Бодхи. Монах Бодхи-американский буддийский монах из Нью-Йорка. Преп. Бодхи имеет много важных публикаций, таких как: перевод Маджджхима Никая , подключенный дискурсов Будды — новый перевод Samyutta Никая , в слова Будды (сборник дискурсов от Палийский канон), великих учеников Будды: их жизнь, их дела, их наследие.. чтобы назвать несколько. Как буддисты, мы должны быть знакомы с Suttas и, если возможно, получить наши собственные экземпляры. Это печальный факт, что только мы, буддисты, кто бы не пойти к первоисточнику для руководства. Вы считаете мусульман без Корана или христиане без Библии? Это только мы, буддисты, кто без Nikáyas.

Сказав, что еще очень важно, чтобы у кальяна Митты (благородный друг), а это гораздо важнее, чем все остальное для того, кто хочет пройти этот путь менее путешествовал. Это даже более важно, чем развитые нравственности (шила). Тогда, что благородный друг защищает вас от вашего собственного ума, пока не устоялась в пути. Ум-это странная вещь. Он всегда будет стремиться найти других неисправностей, и, чтобы оправдать свои собственные мышление и поступки. Это ваш учитель, который мог бы напомнить вам, теперь и тогда этого. Чувство 'Хири-ottappa' в сопровождении внимательность задуматься о себе только, и никогда не пусть ваш ум, чтобы сравнить его с другим (Хири-это врожденное чувство стыда за моральный проступок; ottappa это моральный страх, страх о результатах противоправных действий). Каждый раз, когда вы это сделаете, вы выбросили с этого пути. Именно из-за этой мысли, потому что мы верим, что эта виду, что мы даже теперь видим опасности Сансары, и мы всегда в нем. К счастью, у меня есть такой благородный друг. Можно иметь только один или два таких, самых. В противном случае вы даете в вашем уме снова, и она решила, какие советы принимать, а какие отвергать или игнорировать. Поэтому я надеюсь, что вы найдете другого учителя рядом с вами.

Самое главное, чтобы понять Дхамму, стоит помнить, что слышал или читал. Затем следует изучение значения то, что запомнили. Мы не склонны этого делать. Просто собрание книг, или заметки в компьютере не будет делать. Процесс изучения Дхаммы идет по ступеням, слушая, вспоминая, постоянное чтение, психического наблюдения и идеологическое понимание Дхаммы. Согласно писаниям, таким образом, самостоятельного изучения Дхаммы должна иметь следующие компоненты:

Методика обучения

  • Он начинается с внимательного прослушивания с полным вниманием (Suthaa).
  • То, что он слышал, должно быть зарегистрировано в уме (dhathaa).
  • Следующий шаг-ознакомление с тем, что узнал, читая (vacaya paricita).
  • Тогда он должен быть интернализированы с размышляя над ним, созерцая смысл, применяя его к себе. (Manasaanupekkhitha)
  • Следующий шаг-практикуй то, что знаешь, чтобы стать настоящим знатоком учения - осознание. Это результат выше 4 действия. (Ditthiya Suppatividdha)
+675
Xiaowen Li 14 мая 2015 г., 2:39:11

Это тоже легко понять, но это очень трудно сделать.

Пример в концентрации и медитации:

  1. Если у вас слишком много доверия к концентрации внимания, вам будет более торопитесь, чтобы сидеть и медитировать. Что спешить может сделать вас пропустить забота, умный и мудрости, положение медитации и окружающей среды, например, это может быть слишком горячей температуры, чтобы развивать концентрацию медитация. Итак, ваша медитация не будет расти.
  2. Если у вас слишком много усилий, вы слишком много заботы ситуации и среде медитации, а затем вы теряете фокус медитации. Итак, ваша медитация не будет расти.
  3. Если у вас есть слишком много концентрации на фокусе, когда вы еще зануда, вы будете сонным. Но вы не решите, чтобы встать и пойти делать caṅkama, ходить медитировать, чтобы избежать сонливость. Потому что вы пропустите забота, умный и мудрость, медитация по ситуации и среде. Итак, ваша медитация не будет расти.
  4. Если у вас слишком много умных и мудрости, вы слишком много заботы ситуации и среде медитации, а затем вы теряете фокус медитации. Итак, ваша медитация не будет расти.

И т. д.

Для получения дополнительной информации, я рекомендую вам прочесть весь путь очищения , особенно в pathavīkasiṇa-niddesa и в maggāmaggañāṇadassaṇavisuddhi-niddesa. Есть много объяснений и много инструментов для балансировки внутри, такие как 7 sappāya, 10 appanākosala и т. д.

+671
Meet Noor 23 июн. 2015 г., 11:43:08

Эти три вещи проводятся в тайне, а не открыто. Какие три? Незаконными делами, колдовство, и неправильные взгляды, - говорит Будда. Значит ли это, что тайные учения многих монахов, как йоги, я считаю, делают одно из этих трех вещей?

+654
Yoseph Metal 24 сент. 2018 г., 10:38:42

Я удивился (после возможногоD) что буддисты говорили об этом вопросе.

Может кто-нибудь, монахов, Будд, простых людей, быть в курсе сенсация без сознания?

И более того, чтобы связать его на этот вопрос более конкретно, может ли такое ощущение еще будут приятные неприятные или нейтральные.

Спасибо :) !

+642
VahoVaho 8 окт. 2010 г., 5:49:27

А SarathW Упасака прав в своем ответе, "материя" заключается в том, что только монахи жизнь может предоставить такую. Так что если поймали в семейной жизни, это хорошо, чтобы сделать его меньше и меньше "животное".

Камма (действие) "- это" Камма путь "является", не заботятся о социальной стенд, одежду... право "," правильно, неправильно "" неправильно.

(Примечание: не даются для того чтобы держать одно в сфере торговли, обмена, стеки увеличения или другое животное искусств привязки к мирам, но можно вырваться за пределы мира.)

+616
charito meguizo 12 апр. 2019 г., 6:06:01

Это будет зависеть от количества физической работы не делает, но так как вы сказали, вы работаете в офисе, я бы сказал, что один прием пищи в день достаточно для поддержания здорового тела, если у вас нет проблем с пищеварением. Я начал иметь одну нормальную порцию в день 2 года назад и я не имел никаких проблем. Я рекомендую видя, что подходит для вас, делая постепенные корректировки.

Имейте в виду, что следующие цитаты направлено на монахов , но, в зависимости от здоровья и условий труда, миряне способны также следующие советы:

“И как монах, соблюдать умеренность в еде? Здесь, отражая осторожно, монах потребляет пищу ни для развлечений, ни для опьянения и не ради физической красоты и привлекательности, но только для поддержки и поддержания этого тела, чтобы избежать вреда, и для помощи в духовной жизни, считая: ‘таким образом, я буду завершить старые чувства и не вызвать новые ощущения, и я буду здоровыми и непорочными и пребывать в покое.’ Это таким образом, что монах соблюдает умеренность в еде.
-В 4.37, не снижение (Aparihāniya-suttaṃ)


“Монахи, я ем за один сеанс. Таким образом, Я свободен от болезни и скорби, и мне нравится легкость, прочность и комфортного пребывания. Ну же, монахи, едят за один сеанс. Так делаю, Вы тоже будете свободны от болезни и скорби, и вы будете наслаждайтесь легкость, прочность и комфортного пребывания.”
-65 млн, в Bhaddāli (Bhaddāli-suttaṃ)


И как, монахи, если люди съестного видно? Предположим пара, муж и жена, имели ограниченные положения и были путешествуя через пустыню. Они имеют с ними их единственный сын, дорогой и возлюбленный. Тогда, в пустыне, их общества положения будут использованы и исчерпаны, в то время как остальные пустыня еще нужно пройти. Муж и жена будут думать: ‘наш ограниченные положения были использованы и исчерпаны, в то время как остальные эта пустыня еще нужно пройти. Давайте убьем нашего единственного сына, дорогого и любимого, и приготовить сушеного и жареного мяса. Употребляя наш сын плоти мы можем пройти остаток пути через эту пустыню. Пусть не все три из нас погибнет!’

“Тогда, монахи, муж и жена убьет своего единственного сына, дорогого и любимый, готовят сушеного и жареного мяса, и съев их сына плоти, они прошли бы пустыней. В то время как они едят плоти их сына, они будут бить себя в грудь и кричать: ‘Где ты, наш единственный сын? Где ты, наш единственный сын?’

“Как вы думаете, монахи? Они ели эту пищу для развлечения или для удовольствия или ради физической красоты и привлекательность?”

“Нет, господин”.

“Они не едят, что еду только ради пересечения пустыне?”

“Да, учитель”.

“Это таким образом, монахи, я говорю, что пищу съедобной пищи должно быть видно. Когда люди съестного полностью понимают, жажда к пяти нитям чувственных удовольствий полностью понята. Когда жажда к пяти нитям чувственных удовольствий полностью понята, есть нет оков, из-за которого благородный ученик может снова вернуться к этом мире.
-ЗП 12.64, сын по плоти (Puttamaṃsūpama-suttaṃ)

+561
Makieveli Real 3 апр. 2019 г., 10:45:07

Я помню, в книге Аджан Маха Boowa, в "Acariya Мун Bhuridatta духовной биографии" он упоминает, что тигры не вредя dhutanga монахов в тайском лесу, пока жители, живущие рядом не щадили. В одной статье он упоминает, что один тигр защищал монах в пещере от других тигров во время его медитации ночью.

В одной из книг Аджан Брам он упоминает, как они испытывают трудности от комаров во время их начальной стадии практики, а затем как их медитация развивалась как беды становилось все меньше и меньше.

+553
koregan 29 мая 2013 г., 3:25:46

Число 108-это священное число в буддизме, но и в других религиях (индуизм, джайнизм). Что именно является источником бытия 108 священное число в буддизме? Есть ли что-нибудь об этом в древних писаниях? Разве Будда ничего не говорил об этом? Или это более вероятно, что это было включено с других старых убеждений?

+539
Afroz Alam 8 нояб. 2015 г., 13:51:00

Несколько человек (несколько вопросов и ответов) в этой теме употреблять слово "поврежден", особенно применительно к "миру" и "общество".

  • Что означает слово "поврежден" означает?
  • У него есть стандартный смысл в буддизме, или кажется? Это объективные (наблюдаемые, совместное) имущество (мира), либо субъективное (личное) ощущение? Не во всех школах (или Янас) определить это таким же образом? Это упоминается в любой suttas?
  • Это связано с идеей, что Будда, Дхарма может (или будет, была) потеряли, неправильно, с течением времени? Или это другое восприятие, обратились в "общество", а не "Дхарма"?
  • Почему кто-то сказал, что мир или общество становится все более коррумпированным? По сравнению с тем, когда и где, или что? Школы (и/или учителей) отличаются своим мнение о том, что мир "развивается", т. е. будет ли это улучшение или регрессирует?
+521
Alejandro Mellado 8 июл. 2018 г., 10:46:02

Я согласен, как и @ответы-Ланка; "каждое мгновение-это либо "Камма-делать-момент" или "Камма-прием-момент"."

Да. Это то, как мы живем. Как вы описали в своем вопросе: "сегодняшний день живет полно проблем" Что на сегодняшний день может быть результатом того, что вы делали раньше, что-то, что ты сделал вчера, и что может сделать вас, кто вы, делая то, что вы думаете, что нужно сделать.

Так что вы просто следовать за вами день и вправду работает, говорит, что вы должны сказать... Каждое мгновение-это карма, и я считаю, что это также относится к каждому человеку, не только для буддистов.

+481
Iter Ator 16 окт. 2015 г., 23:58:43

Меня смущает разнообразие мнений в буддизме. Мне кажется, что Нагарджуна обеспечивает полное философское обоснование и объяснение учения Будды и что это принимается многими буддистами. Но не все. Я хотел бы спросить:

  • Какие секты или школы отвергают метафизику Нагарджуны?
  • На каком основании они делают так?
  • Как они справляются с трудностями, что Нагарджуна доказывает, что все теории реальности, кроме своей собственной логически недоказуемы?

Есть три вопроса: есть Н доказательство абсурдности всех положительных метафизических позиций (в Фундаментальной мудрости); его теория пустоты'; доктрина Двух Истин'.

Интересно, есть ли какие-то буддисты вишня-выбрать из этих, или тех, кто отвергает или принимает один из них, как правило, отвергают или принимают все три?

+440
user208605 23 янв. 2015 г., 3:24:52

Да там были три Будды до Гаутамы Будды и все они были историческими личностями . Если вы почитайте путевые записи Fahian и города Цанг они четко пишут, что мы посетили ступу Kakusandh Будды , и Будда Кассапа . Король asok в его надпись Nigliwa писать "вот на этом месте я два раза размер ступа Konagaman Будды" . Это очень явный признак того, что Kakusandh Будды , Konagaman Будда Кассапа Будды были реальные исторические лица, и этот факт связать буддийской религии долины Инда .

+426
anunixercoder 30 мая 2015 г., 22:55:32

Два других возникнуть и существовать из-за Моха или отсутствие Панна. Следовательно, это самое сложное. Вы нарушаете этот и другие два отколется. Вы не можете сломать любой или оба из двух других, пока у вас есть Моха.

+412
Johanne Trader 7 мар. 2013 г., 9:32:15

Следует практиковать випассану каждый день в официальном сидит?

Нет, вы должны практиковать випассану во всех позах. Формально существуют четыре медитации позы (сидеть/ходить/стоять/лежать).

Вы можете прочитать больше о позах здесь: позы для медитации.

Если да, то каким он должен быть по сравнению с медитация саматха, она должна быть практикуется непосредственно перед/после (не спрашивая Кто идет первым!) саматха или в любое время в течение дня?

Саматха и Випассана совершенно разные.

Вы могли бы хотеть смотреть на это: спросить монаха: Саматха и Випассана.

См. также: Випассана инструкции.

+295
user260865 23 янв. 2018 г., 11:47:47

Эти идеи нашли в Кула-kammavibhanga Сутта, Сутта однако это сомнительно как с точки зрения его состава (см. обсуждения) и его фактической реальности.

Мы можем видеть в реальной действительности мира одни из самых богатых людей делать очень плохие вещи, чтобы приобрести свое богатство, и некоторые из Самые красивые люди живут на уровне чувств скорбящих Радость жизни. Маловероятно, что такие люди делали что-то исключительно хорошее в прошлой жизни, и затем стала так зла и невротик в следующей жизни. Кроме того, мы можем точно знать действия человека в этой жизни, чтобы стать богатым, как написано в их биографиях (например. Билл Гейтс). Это показывает их богатство не связано с любые действия, совершенные в прошлой жизни.

+279
Sujan Tamang 29 сент. 2019 г., 2:39:33

Я хочу знать обстоятельства, где/когда Будда когда-нибудь рассердился и действовал на, что гнев. Спасибо за ваше время. Любовь.

+247
andykenward 5 мая 2014 г., 8:52:46

Вы можете изучить другие области науки, психологии, философии, физиологии, культуры, других религий и т. д. Это не конфликтует с буддизмом.

Однако, используя другие поля для проверки буддизм-это не правильный подход. Причина этого заключается в том, что другие поля имеют разные цели по сравнению с буддизмом. Сравнивать их было бы все равно, что сравнивать апельсины и яблоки.

В буддизме есть одна основная цель - сократить и прекратить страдания, которым в основном относится к достижению постоянного стабильного счастья.

Единственный способ проверить буддизма состоит в сопоставлении его учения и последствия его практики (как это практикуется по себе) против собственных переживаний. Это уменьшит ваши страдания? Это поможет вам уменьшить ваши плохие привычки и улучшить свою гармонию с самим собой и другими? Это будет способствовать росту собственного счастья и лучшего психологического благополучия?

Возвращаясь к пункту первому, изучающих другие поля могут расширить ваше понимание других областях. Это имеет несколько преимуществ.

Во-первых, он помогает предотвратить буддист из крайности или ритуальное или чрезмерно цепляясь правил по его мнению. На самом деле, это одна из оков, что победитель поток ликвидировать путем четко видеть Дхамму.

Во-вторых, он предотвращает буддист становится отсоединенным от "остального мира". Будда хотел, чтобы его монахи зависят от мирян подаяния, так что монахи не оторвалась от "остального мира", а также для мирян, чтобы взаимодействовать и учиться у монахов.

В-третьих, понимание других областях может помочь с утверждением буддизма в отношении собственных переживаний, потому что это может помочь питают понимание. Позвольте мне использовать пример лауреат Нобелевской премии физик Ричард Фейнман (цитата ниже из вот). Преподавание основ физики студентам не требуется для один предназначен для исследования, но, не получив вопросов и взаимодействие со студентами, помощь в его проницательность, так что он счел необходимым.

Поэтому, хотя буддийские учения и практики в сочетании с собственным опытом достаточно, чтобы "научно" (т. е. понимания) в сущность одну реальность для того, чтобы положить конец страданиям, учить других областях могут быть полезны в кормлении этой идее. В этот вопрос, я попытался сравнить природу ума и тела к программному обеспечению и оборудованию. Это не значит, что ум-это программное обеспечение, но знание природы программного обеспечения и оборудования могут включаться в понимание природы реальности, сознания и тела.

Когда я был в Принстоне в 1940-х годах, я видел, что случилось с теми великими умами в Институте перспективных исследований, который был специально отобранные за их огромные мозги, и теперь этот возможность посидеть в этот прекрасный дом в лесу, без классы обучения, без каких-либо обязательств. Эти бедные ублюдки теперь можно сидеть и думать сами по себе, ОК? Так они не получить какие-либо идеи: у них есть все возможности сделать что-то, и они не получают какой-либо идеи. Я считаю, что в ситуация что-то вроде вины или подавленности вас и вы начинаете беспокоиться о не получении какой-либо идеи. И ничего происходит. До сих пор нет идеи.

Ничего не происходит, потому что там нет настоящей деятельности и вызов: Вы не в контакте с опытными ребятами. Вы не надо думать, как ответить на вопросы студентов. Ничего!

В любом процессе мышления есть моменты, когда все идет хорошо и тебя посещают отличные идеи. Преподавание отрывает от работы, и так это величайшая боли в шее в мире. А потом есть чем дольше период времени, когда не сильно идет к вам. Ты не получая любые идеи, и если вы ничего не делаете, это сводит вас с орехи! Вы даже не можете сказать "я занимаюсь преподаванием".

Если ты ведешь курс, тебе приходится задумываться над элементарными вещами что вы очень хорошо знаете. Эти вещи являются своего рода удовольствие и восхитительные. Оно не сделает никакой вред, чтобы снова думать. Есть ли лучший способ представить их? Элементарные вещи легко подумать; если вы не могу придумать новой мысли, никакого вреда; что вы думали об этом прежде чем достаточно хорошо для класса. Если вы думаете что-то новое, ты рада, что у вас есть новый способ смотреть на это.

На вопросы студентов нередко бывают источниками новых исследований. Они часто задают глубокие вопросы, что я подумал о порой и потом сдалась, так сказать, на некоторое время. Это не принесет мне никакого вреда снова думаю о них и посмотреть, если я могу идти дальше. В студенты не могут видеть, что я хочу ответить, или тонкостей я хочу подумать, но они напоминают мне о проблеме задавать вопросы в непосредственной близости от этой проблемы. Это не так легко чтобы напомнить себе об этих вещах.

Поэтому я считаю, что преподавание и студенты жизнь продолжалась, и я бы никогда не принимать любое положение, в котором кто-то изобрел счастливы ситуация для меня, где я не должен учить. Никогда.

+191
verygood79 1 мая 2019 г., 18:34:06

Ты не должен делать ничего плохого. Это зависит от того, какую медитацию вы практикуете и какие ваши цели с помощью медитации.

Это звучит, как вы практикуете медитацию самадхи (покой, медитация), но вместо этого вы хотите, чтобы практиковать медитацию Випассана (медитация прозрения).

В медитация саматха-удерживает внимание на одном объекте, например, дыхании, пытаясь принять, что объект стабилен. Этот тип медитации создает единение ума. Цель здесь заключается в создании глубокого и мощного государства концентрации. Когда ум сконцентрирован, т. е. только обратить внимание на один объект, другие объекты исчезают. Они постепенно останавливаться, возникающие. Это только временно. Это происходит до тех пор, пока сила концентрации присутствует. Когда концентрация ослабевает или когда заканчивается одна сессия и идет вверх и делать другие вещи, а затем медленно объединение носит и другие объекты, например, мысли и идеи вернуться в сознание.

Когда делаю медитацию самадхи одно временно приостанавливает умственной деятельности. При завершении сеанса работы этой подвески психической активности может длиться некоторое время после этого, но в конечном итоге остановить.

В медитации Випассана не удерживать внимание на одном объекте вместо одного уделяет внимание тому, что возникает всякий раз, когда она возникает. У кого живот в качестве якоря (традиции mahasi sayadaw), который возвращается после того, как заметил и отметил объекты, как они возникают и исчезают в настоящем моменте. Якорь-это инструмент, который человек использует, чтобы ум не заблудиться и следовать за объектами.

Один держит внимание на рост и падение движения брюшка. Когда мысль возникает потом смещается внимание и наблюдает мысль. Один отмечает его пару раз, говоря: "думаю, думаю", а затем возвращается на живот. Если возникает ощущение или звук, то одной смены внимание на эти объекты и заметки "чувство, ощущение" или "слышу, слышу". Также можно отметить чувство более конкретно, например, если возникает гнев одной ноты "злой, сердитый" или "печальный", если возникает печаль.

Когда делаешь отметив, важно направил ум к объекту и не обращать внимание на "ментальный ярлык". Поэтому, когда отмечая, например, боль в ноге одна отметив, что "боль, боль", но внимание на боли в колене, а не на ментальном метки.

В Випассана-медитации человек пытается быть с объектами по мере их возникновения, когда они возникают. Цель состоит в том, чтобы узнать об их истинной природе, т. е. 3 признаки существования (непостоянство, неудовлетворительность и неуправляемый характер). Одно не следует за объектами. Никто же не попытаться выяснить, где например, мысль пришла. Это не важно. Что важно, так это увидеть, что мысли, как объект, возникают и прекращаются. Никто не даст особого внимания к любому объекту вообще.

Для получения дополнительной информации о том, как практиковать этот метод, см. вен. Yuttadhammo видео серии под названием "Как медитировать" или его книги "Как медитировать: руководство для начинающих к миру".

Надеюсь, что это помогает. Если у вас есть какие-либо вопросы, что я написал, дайте мне знать.

+150
ObjectiveCat 25 янв. 2012 г., 5:49:40
Jhāna обычно относится к 8 этапов спокойствие (саматха) медитации учил Гаутама Будда и упоминается в Палийском каноне.
+112
joast 2 сент. 2016 г., 5:52:04

Вы sholud знаете разницу между характеризует мудрость с Метта и ненависти.

Метта-это практическое сознание, которое думает, чтобы сделать счастливым сознанием возникает в другой жизни. (sukhī pariharantu attānaṃ)

Есть же и разница характеризует между мудростью с Метта и ненависти.

  1. Мудрость явно пониманий о минусах (неблагие сознания) & плюсы (здоровое сознание).

    Ненавижу видеть только минусы, минусы плюсы, и минусы ненависти.

  2. Мудрость никогда не любить.

    Ненавижу любовь это любимый, таких как ты любишь мир, ненавижу это враг таких, как ты ненавидишь человека.

  3. Мудрость с Метта четко пониманий о минусах ненавидеть, но не ненавижу людей, которые минусуют.

    Ненавижу видеть минусы от людей, и ненавижу как людей, так и минусы.

Вы когда-нибудь увидеть плюсы своего врага, таких как "они все равно не убью"? Это плюсы, но вы никогда не думать об этом, потому что ты ненавидишь плюсы вашего противника тоже.

+96
Oskbre 13 июл. 2014 г., 20:32:59

Показать вопросы с тегом